結常存果子的訓練與實行-第7~9篇

第七篇 受訓練走新路,前去結果子、第八篇 結常存的果子事奉主、

第九篇 受訓練實行新路,以帶進復興

路加福音十九章九節:『今天救恩到了這家。』使徒行傳十六章三十一節:『當信靠主耶穌,你和你一家都必得救。』這些聖經都給我們看見,神的救恩是以家為單位。在初期召會的聚會乃是在得救的人家裏,以家為單位,同時也在聖殿裏有大的聚會。大聚會是推動性的,而小聚會是生活、日常性的,這強有力的讓我們看見,要推廣主的福音,使召會在地上繁增、擴長,就必須以家為單位。

脫開傳統,出外訪人,送會到家

我們需要轉觀念,只有一人講眾人聽的大聚會,容易使信徒的功用被扼殺,生命無法長大,我們應當從注重大聚會改成注重家中聚會,在家裏的小聚會,無論男女老少,屬靈光景或強或弱,都有機會盡功用,並且這樣傳福音的機會增加很多倍。實行送會到家,乃是一條路,把主、福音、恩典、真理、亮光、生命和一切諸天界裏屬靈的福分,都帶到人的家中。在新受浸者家中有聚會,就是使果子常存的路。

為使我們能成功地走上新路,有三項重要的實行:第一,要有新的奉獻。我們必須在主面前鄭重的禱告,主會來清理並潔淨,當我們有這樣一個徹底對付罪的禱告,我們就已經給主得著了。第二,要列出預算。必須列出時間、財務和一年要帶幾人得救的預算。我們需要重新整頓我們的時間,將一週的時間列表,劃定每天要拿出多少時間給主用(讀經、禱告、走出去、作家聚會…等),為此我們需要儆醒禱告。第三,我們要學習與操練。尤其需要在三方面有學習:學習生命的長大、學習在真理上有認識、學習在這兩個項目上教導人。前兩項是裝備,接著就是出去操練,要用自己生命長大的經歷,並所認識的真理,去教導新得救的人。

積極運用主給的恩賜事奉主

馬太二十五章提出了一個事奉主的問題,主把祂的銀子(恩賜),按著才幹分給祂的僕人,最低的得了一他連得,但他卻輕看主所給的,什麼都沒做,只將一他連得銀子埋了,當主人回來時就定罪他是又餓又懶的僕人。不論我們得的是多少,都是主所給的恩賜,是真的銀子,並非假的,我們若得著本錢和恩賜,卻沒有去用,這就是罪。我們不要像那埋藏恩賜的人,乃要儘量運用主所給我們的恩賜,為主得人。

起來走新路,作實際愛主的人

總體的說,新路的實行就是兩步,一步是去叩門訪問,用『人生的奧秘』帶人信主受浸;一步就是去作家聚會,用『生命課程』照顧叩門帶得救的人。我們每週要有一段時間出去,到一個家帶家聚會。然而,作的時候不要匆忙,每家大約一小時左右。我們使用『生命課程』的教材,一週一課;每課末了都有一首詩歌,適合那課的主題,可以讀一讀,唱一唱。這樣的出去,要變作日常生活中經常的責任與事奉。過程中,我們要學習在身體裏配搭,學習謙卑接受帶領,不隨意發表意見、批評或論斷,不要有自己的主張。我們若是這樣持續與兩三個人家聚會一年,把四十八課都讀完,相信他們都能成為常存的果子。這條新路不需要多麼有恩賜或口才,只要帶著材料去和人一起讀,老老少少都有機會事奉主,必定能帶進召會的繁殖擴增。 

結常存果子的訓練與實行-第一~三篇

第一篇~第三篇

這三篇信息是在1987年元月底講的,那時86年開始的全時間訓練已完成一期,正準備進入第二期的訓練。86年下半年實行叩門非常成功,87年上半年正準備進入家聚會(在新人家裡設立聚會)的訓練及實行。

第一篇  實行新路的必須與前景

1980年李弟兄從美國看台灣眾召會的情形覺得是停滯不前,眾召會在真理、生命方面努力進入,但召會停滯,同工們工作沒有果效。究其原因,是召會聚會和事奉因受傳統基督教薰陶的影響,仍留在傳統不合聖經的作法裡面,一人講,眾人聽,有聖品階級,抹煞聖徒人人生機盡功用。84年李弟兄回台實行改制,從舊路(舊的事奉與聚會的路)改到新路(合乎聖經的聚會與事奉的路),86年下半年第一期全時間訓練叩門成功,前景可期。

第二篇  把召會生活作到家裡

召會生活是在於家,86年下半年叩門成功,87年開始進入家聚會的訓練實行,把召會生活作到家裡,並把家帶進召會生活。這是新路重要一步,為要使叩門得救的新人得以存活。記得從那時起,有最少一年的時間李弟兄常說“家”這個字一直在他的腦海裡。從行傳給我們看見,早期的召會生活多數時候都是在家裡進行,聖徒們是挨家挨戶聚集,傳福音、教導真理、擘餅,甚至禱告聚會都在家裡。家聚會能啟發聖徒們盡功用,自然聖品階級便能除去。這一點在已過的三十年也有許多的往前,先是李弟兄對小排聚會的帶領,挨家挨戶小排聚會。今天家打開聚會已成風氣,已是聖徒們所共知蒙恩的路。今天人一得救,我們也已普遍有觀念要跟他建立家聚會或陪晨興,也會和新人有生活的相調,在相調中把真理、生命的構成帶給他。相信這些都是李弟兄當時和新人建立家聚會這項新路的發展與表顯。

第三篇  丟棄老舊,接受訓練實行新路

這一篇說到我們要徹底丟棄老舊,拼上全人實行新路。李弟兄先題到改制的背景,讓我們知道他實行改制的負擔,要我們願意徹底丟棄老舊,實行新路。他也題到倪弟兄說過維持主日講台是一種浪費。從倪弟兄不同時期的信息,從他1934年釋放“聚會生活”,到三年後釋放“工作再思”,到1958年“耶路撒冷路線”的帶領,可以看出他也一直在尋求往前。這篇信息也強調新路的原則是要成全人作。要讓新人盡生機功能,有機會就要放手讓他們作。避免凡事包辦,扼殺人。

從羅馬書看神完全的救恩-第32-33篇

第三十二篇、三十三篇 蒙恩者的生活(一)、(二)

羅馬書第二部分論到蒙恩者的生活共有八項。第一項奉獻,第二項,就是羅馬書十二章三至八節所論到身體的事奉。一個奉獻給主的人,他所碰到的第一件事就是身體的事奉。主事身體的頭,我們每一個得救的人,都是這身體上的肢體。在身體的事奉裏,首要之事就是要照著神所分給各人信心的度量,看的清明適度。神量給我們信心的度量,無論大小,都不要高看自己,也不要低看自己。我們如何能知道神所量給我們信心的度量有多少?當我們將自己奉獻給主,不要世界,心思得了更新,也驗證了主的旨意,我們就在主面前把心擺平了,既不高看自己,也不低看自己。到這時,我們就知道主量給我們信心的度量有多少;既不奢望更多,也不覺得不彀。

在基督裡是一個身體,我們互相作肢體各有各的功用;你不能代替我,我也不能代替你,使我們清楚自己的位置,顯明自己的功用。接著是第三項,就是九至十六節所論到該如何對待弟兄。九節說:『愛不可假冒,惡要厭棄,善要貼近。』對待弟兄,首要之事就是彼此相愛;在召會生活中,我們愛弟兄要親熱,恭敬人要爭先。有的弟兄有缺乏,我們應當負擔一分,供給他,這就是在聖徒的缺乏上有交通。

十二章十七節至二十一節論到蒙恩者生活的第四項-對外人。要準備在眾人面前作善美的事,總要盡力與眾人和睦,不要為自己伸冤,寧可給神的忿怒留地步,不可為惡所勝,反要以善勝惡。十三章一至七節論到這生活的第五項-對在上的權柄。在上有權柄的人,人人都當服從,抗拒掌權的,就是抗拒神的設立。八至十節是論到生活的第六項-以愛對人。凡事都不可虧欠人,並要彼此相愛;愛人的就完全了律法。十一至十四節則是論到第七項-儆醒。我們該儆醒,『因為我們得救,現今比初信的時候更近了』。這裏的得救,是指我們將來被提,就是我們的身體得贖。身體得贖的救恩,現今離我們更近了。在十四章一節至十五章十三節是論到蒙恩者生活的最後一項-對軟弱信徒的接納。信心軟弱的,你們要接納,要照著神接納,因為神已經接納他了。好叫我們思念相同的事,同心合意,用同一的口,榮耀神與父。      

從羅馬書看神完全的救恩-第29-31篇

第二十九篇 蒙恩者的生活(一)、第三十篇 奉獻的真義、第三十一篇驗證神的旨意

羅馬書分為兩大部分:第一部分包括一至十一章,給我們看見神拯救我們的恩典;第二部分包括十二章至本書末了,給我們看見蒙恩者該有的生活。我們要明白奉獻的真義,就需要從神在永遠裏的計畫和目的看起。神在永遠裏就計畫要造人,其心意乃是要把祂自己在祂兒子裏作到人裏面;祂要與人調和,好與人成為一。祂需要人與祂合作,讓祂調和,好把祂自己的生命、性情和能力,都作到人裏面。祂來拯救我們,乃是叫我們答應在這事上與祂合作。為這緣故,祂需要我們在信而得救之後,就將自己獻給祂。我們這樣獻給祂,就等於無條件的答應祂,讓祂自由的在我們裏面作工。這就是奉獻的真義。

作基督徒需要過兩個大關。第一關是悔改相信。惟有藉著悔改相信,才能進入救恩的門。接著,在得救後的生活中,還必須過第二關,就是奉獻。若未過奉獻這一關,就還不能過基督徒的生活,走基督徒的道路。我們該如何過奉獻的關?首先,我們要在心裏定意將自己獻給主。其次,我們必須將自己確定且完全的交在主手裏。第三,我們將自己這樣交給主之後,就要相信,或者說,就要承認自己是在主的手裏。我們如何將身體具體的獻給主?答案乃是將我們的時間交給主;因為人的身體是在時間裏。將身體獻上還有另一個意思,就是不可讓任何不討主喜悅的事佔用我們的身體。這就是將身體獻上的意義。

我們如何驗證神的旨意,需要注意三件事:第一,按照靈裏的感覺。神的靈住在我們裏面,祂是又真又活的,祂在我們裏面隨時隨地在運行;當祂在我們裏面運行,我們裏面定規有感覺。第二,合乎聖經的教訓。我們的感覺有可能會錯,因此不要太信靠自己。神在我們裏面的運行不會錯,但為著我們行事更準確、不偏差,我們還要將自己的感覺對照聖經。第三,環境的安排。我們就著某件事尋求神的旨意,當裏面有了平安,那件事也合乎聖經,我們還要觀察環境有沒有豫備。若一件事是神要我們作的,我們要相信神會在環境中安排,替我們豫備。在一件事上,這三個點都合得起來,我們就可以作了,這就是驗證神的旨意。        

從羅馬書看神完全的救恩-第26-28篇

第二十六〜二十八篇 揀選(一〜三)

羅馬書九到十一章是一段插進來的話,詳細說神對祂所揀選的百姓,都本於祂自己的揀選。第九章是說到神揀選人的旨意和主權。首先我們看見,神的揀選在於祂這位呼召的神和祂的憐憫。

 『從以色列生的,不都是以色列人;也不因為是亞伯拉罕的後裔,就都是兒女,惟獨“從以撒生的,纔要稱為你的後裔。”』以實瑪利是亞伯拉罕的妾所生,亞伯拉罕以為那就是神所要給他的後裔。但在創世記十七章神對亞伯拉罕說,以實瑪利算不得兒子,他妻子所生的以撒才是。『不但如此,還有利百加,既從一個人,就是從我們的祖宗以撒懷了孕,雙子還沒有生下來,善惡也沒有作出來,(只因要堅定神揀選人的旨意,不是本於行為,乃是本於那呼召人的,)神就對利百加說,“將來大的要服事小的。”』以掃對父母好,對弟弟也好;雅各對父母詭詐,對哥哥詭詐,對舅舅也詭詐;但神揀選雅各。這證明神揀選人的旨意,不是根據人的行為,乃是根據主自己。

羅馬書九章30節至十章21節,講到以色列人失去恩典的原因。關於神的揀選,一面,神有絕對的主權;另一面,人在神面前也有該負的責任。為甚麼有那麼多的以色列人失去神的恩典?為甚麼他們沒有蒙神揀選?從神那面看,完全在於神的主權;從人這面看,完全在於人的責任。

首先,羅馬書九章30節說到『那未曾追求義的外邦人反得著義』,他們聽見因信得救的福音,他們信了,就得著了神的義。憑信接受是神定規的原則,人履行這原則,就得著神所賜給人的義。

九章31節說『但那追求律法之義的以色列人,並未達到那律法。』幾千年來以色列人想盡力達到律法的要求,以得著律法的義,但都失敗,因律法義的要求人永遠無法憑努力達到。基督來了,祂滿足了律法一切要求,祂是律法的總結,凡信祂的都得著義(都蒙神稱義)。以色列人不認識神的義,又想要建立自己的義,所以不服神的義,因而失去神的恩典。

這樣,神是不是棄絕了祂的百姓?保羅說,沒有,神沒有棄絕祂所原先所知所揀選的百姓。最少保羅就是一例,他是亞伯拉罕的後裔,屬於便雅憫支派,他得救了。也像在以利亞的時代,以利亞以為以色列人都棄絕了神,只留下他一個人忠信的事奉。但神回答說,祂曾留下七千人,是未曾向巴力屈膝的。同樣的,現今也是這樣,照著神恩典的揀選,還有勝下得救的餘數。

另外,保羅也用反作用的理由,證明神沒有棄絕祂所預先知道的百姓。他認為以色列人失腳,讓外邦人有得救的機會。而外邦人的得救,會惹動以色列人的忌妒,使以色列人反過來發憤要神,而得著神的救恩。其實這也正是神奧秘的定意,有一天外邦人得救的數目添滿,基督要降臨到耶路撒冷的錫安山,以色列全家都要得救。