耶穌基督之靈『全備的供應』

保羅在腓立比書一章19節說:『…這事藉著你們的祈求,和耶穌基督之靈全備的供應,終必叫我得救。』經文中『全備的供應』,希臘原文是“Epichoregia”,這個名詞在新約中共出現兩次,另一次是在以弗所四章16節,翻譯為『豐富供應。』這個字的動詞是“Epichoregeo”,在新約中出現五次,三次譯為『豐富供應…』,『那豐富供應種子給撒種者』(林前九10)、『本於祂,全身藉著節和筋,得了豐富的供應』(西二19)、『那豐富供應你們那靈』(加三5)。另兩處是在彼後一章5、11節,分別譯為『充足的供應…』、『豐富充足的供應』。總括來說,這個字在和合本聖經譯為『幫助』,在恢復本則譯為『供應』,並且在前面加上『全備的』、『豐富的』、『充足的』等辭來形容這個供應,英文的恢復本則譯為“Bountiful supply”。

『全備的供應』不是照希臘原文直譯,而是略加了說明。它的動詞型態“Epichoregeo”是由“epi”(在上,在旁)和“choregeo”兩個字組成。“Choregeo”是相當有其時代背景意義的,其字源是“choros”(歌詠團)和“ago”(帶領),這個動詞的意思是帶領(或指揮)歌詠團,而當時這歌詠團的帶領者(或指揮者)就稱之為“choragus”。在古希臘劇家的著名作品裡,都需大型歌詠團合唱。歌詠團一般是十五人,其功能有很多,諸如扮演給主角建議的角色、代表劇作家的觀點等,其存在也可用來加強戲劇效果或作為表演時景觀的一部分(註1)。歌詠團的成本花費非常高,在宗教節日慶典,這些戲劇被製作時,有人會自願承擔義務,維護、訓練和裝備這種合唱團,這些龐大花費只有非常富有的人才能提供(註2)。負責慷慨且奢華地提供歌團所有花費的舉動就稱之“Choregeo”,而前面加上“epi”的“Epichoregeo”,就意指提供超過所期待的、豐盛程度的供應,慷慨而奢侈的供備(註3)。團員裡每人所需用的一切,包括吃的、穿的、住的以及樂器,都由歌詠團的首領來供應,這供應是全備甚至是包羅萬有的。

保羅用這詞“Epichoregia”表達了一個思想,今天『神的靈』已經經過種種過程,成了『耶穌基督的靈』,這靈如同古時歌詠團的首領(chorangus),這供應對我們不是部分的,而是全備、包羅萬有的,應付我們一切的需要。當保羅寫腓立比書時,從外在來說,他是在非常受苦而為難的監禁中,這也許會讓他感到失望、軟弱和灰心,但他卻見證這些消極事物轉成為他的救恩,使他能照常顯大基督。我們需要認識我們有那靈如同歌詠團的首領,在每日生活中照顧我們一切屬靈、內裡的需要。只要我們轉回調和的靈裡並順從三一神內裡的運行(腓二12~13),並藉著聖徒的祈求,在身體裡顧到神的事奉(腓一19,出三十22~33),這包羅萬有之靈中一切的成分,就豐富充足地供應我們,使我們能過團體的神人生活,活基督並顯大基督!如同詩歌400首和198首所說:『對於我的大小需要,你是豐富供應;何其全備、何其充足,我得應用於靈。』『這個包羅萬有靈,是我一切的祕訣;多方作工在我裡,使神作我的一切。』      

註1:The Essential Theatre第七版第四章

註2:Barclay, W: The Daily Study Bible Series

註3:Wuest, K. S. :Wuest's Word Studies from the Greek New Testament

何西阿書中隱藏的點〜以色列人的個性(二)

描繪以色列人的頑梗與倔強-以雅各為例

接續前面一篇讀經心得,在何西阿書中,除了看見以色列人淫亂的光景、地位上的背道之外,他們裏面還有一個隱藏的難處,就是在個性上的頑梗與倔強。何西阿書十二章,何西阿用雅各的事例來描繪以色列人頑梗與倔強的個性,『耶和華又與猶大爭辯,必照雅各所行的懲罰他,按他所作的報應他。他在母腹中抓住哥哥的腳跟,壯年的時候與神較力。他與天使較力並且得勝。』(2~4)

在聖經中,雅各多半以正面的方式被提及,他被變化,在生命裏成熟,為法老王祝福。然而,在此何西阿卻以負面方式提到雅各。特別講到雅各的個性,他天生詭詐,在母腹中就抓住哥哥的腳跟,壯年與神與天使較力並且得勝。在他的個性裏,他的頑梗和倔強特別顯在他的較力爭勝上。他想要得勝,他樣樣都要勝利,不容許自己失敗,因此他無法回轉。他在母腹裏就是贏家,與天使摔跤也贏,跟神也贏,這成了他倔強的理由。

八節繼續說到以色列的難處,『以法蓮說,我果然成了富足,為自己得了財富;我一切勞碌得來的,人必不見有甚麼不義,可算為罪的。』在他的個性裏,他認為只要勞碌,他的抓奪必然正確。

在此我們需要受提醒,許多時候我們之所以無法回轉自己的頑梗倔強,乃因我們裏面有一些隱藏的比較、嫉妒與爭競,求主憐憫我們,使我們學習放下。願主擴增,我們衰減(約三30)。

對付個性的路-承認

何西阿書十四章揭示對付個性的路-承認。在此主一直在等待以色列人承認他們個性上的頑梗與倔強。十四章2〜3節說,『當帶著禱告的話歸向耶和華,對祂說,求你赦免一切罪孽,恩慈的收納我們;這樣,我們就把嘴脣的祭,如同牛犢獻上。亞述不能拯救我們;我們不再騎馬;也不再對我們手所造的說,你是我們的神,因為孤兒在你那裏得蒙憐恤。』經過漫長的過程,以色列人終於用口承認他們的過錯。今天主喜愛的不是牛犢的祭,主喜愛的乃是我們嘴唇的祭。這段經文提到,以色列人最終用口承認亞述不能拯救他們,他們也不該倚靠亞述和埃及,乃該倚靠主。在此之後,以色列人隨即得著了醫治(4)。

今天在召會生活中,我們也當有同樣的回轉,向主承認我們的過犯,求主赦免,求主憐憫。正如父母在管教兒女的事上,若兒女倔強,不肯承認自己的過犯,父母便無從幫助;相反地,兒女若悔改承認,父母便能幫助兒女!

對付個性的路-聯於青翠的松樹

關於對付個性,何西阿除了提到我們需要『承認』之外,十四章8節也說,『以法蓮必說,我與偶像還有甚麼相干呢?我耶和華必回答他,也必顧念他。我如青翠的松樹,你的果子從我而得。』當一個人承認他的失敗之後(我與偶像還有甚麼相干呢),主必定使他聯於青翠的松樹,因而從青翠的松樹得著果子。

青翠的松樹表徵主自己,也表徵擴大的基督這生機體。一個人的個性若要被翻轉、對付、煉淨,他就需要連於青翠的松樹。只要一聯結,人裏面的雜質就被除去,人裏面就通暢能結果子了。

召會作為基督的生機身體,是一切雜質被煉淨的絕佳場所。在此我們的意見被暴露,我們的堅持被顯出,一次一次我們在身體中被破碎,一次一次我們在身體中得平衡。藉此,我們聯於青翠的松樹,我們也從身體得著果子。

因此,我們需要在召會的流中,在流中對付個性,在流中結果子。沒有枝子能憑自己結出果子來。那些在主手裏有用處的人,都是跟上召會水流的人。那些能結出果子的人,都是在身體裏受對付並被平衡的人。盼望主憐憫我們,都成為身體平順的肢體。藉著承認,對付我們的個性;也藉著身體生活,接受平衡並結出果子來!

在日常生活中否認天然生命,應用神聖生命

神來成為人,在地上生活,進入死,經過死而進入復活。在復活裏,這位在肉體裏的末後亞當,成了賜生命的靈。這位神人成了賜生命的靈,這比祂成為肉體更大。成為肉體是將神帶到一個人裏面,但末後的亞當成了賜生命的靈,是將神帶到千千萬萬的人裏面。我們都藉著基督的復活得了重生(彼前一3)。神成為人,這人成了賜生命的靈,使千千萬萬神所揀選、救贖的人有新生的起頭。祂又活在他們裏面,同他們安排住處,甚至以祂自己為元素,在他們裏面建造一個家。這建造乃是一個構成,使祂與所有蒙救贖的人成為一,成為一個偉大的宇宙新人。這新人的頭是基督,身體是由千千萬萬神所救贖並重生的人所構成。

保羅的書信告訴我們,在基督裏的信徒,必須活在基督裏;這位基督作為賜生命的靈,乃是復活的實際。『復活』的意思是了結一切老舊、天然的東西,並藉著新生的起頭而有新的開始。在神看來,舊造的一切已被了結,新造已有新生的起頭。我們是全然在復活裏的新造。

然而,主恢復中大多數的人,在實際和實行上並沒有活在復活裏。聖徒們也許有好性格、好行為,但這好行為主要是照著善惡知識樹的原則。一面,我們認識復活的生命;但另一面,我們不知不覺、無意之間,卻照著善惡的原則,而不照著生命的原則生活行動。

從起初,神的心意就是要人不憑自己的生命,乃憑神的生命而活。為這緣故,神創造人以後,就向他指明他該有分於生命樹,藉此接受神作生命,且憑這生命而活。這就是說,神所創造的人需要得重生。重生的意思不是因為人墮落了,所以需要另一個生命。甚至在人墮落以前,在罪進入人類以前,神就要來重生人。

我們既是蒙了重生的人,就不該憑著我們屬人的生命、天然的生命而活,乃該憑著在復活裏神的生命而活。現今在我們裏面有兩個生命:受造的生命和重生的生命,也就是天然的生命和復活的生命。我們天然的生命-我們的己、我們的舊人、我們的肉體,都已在十字架上被基督了結了。我們不但被了結,也蒙了重生。我們藉著基督的死被了結,並藉著基督的復活,就是那與我們的靈調和之靈的實際,有了新生的起頭。如今每天,在一切大小事上,包括梳理頭髮和對人說話的方式,我們都不該憑著自己作甚麼,乃該憑著那與我們聯結,並與我們調和的一位作一切。這就是在我們的日常生活中應用基督的死。

神的經綸是要使所有蒙救贖的人,所有在基督裏的信徒,都成為神人。神的願望不是要得著好人,神的願望是要得著神人。基督這獨一的神人乃是模型、原型,被神使用,以得著千千萬萬『大量複製』的神人。重生將神帶到我們裏面,使我們成為神人。我們既是神人,就該活神人的生活,該不斷拒絕我們的天然生命,在日常生活中應用神聖的生命,並憑著那在我們裏面作生命的神而活。

我們若實行這樣的生活,那麼在我們的經歷中,就能經歷被釘十字架,並模成基督的死。這樣我們就能與保羅同說,我們已經與基督同釘十字架;現在活著的,不再是我們,乃是基督在我們裏面活著(加二20)。保羅坐監時能宣告,在他,活著就是基督(腓一21)。他與基督是一,他也藉著那靈全備的供應,活基督並顯大基督(19~20)。

當基督活在地上時,祂人性的生命是純潔、聖別的。但祂從未憑自己作甚麼,也從未憑自己或從自己說甚麼。凡祂所作、所說的,都是憑著父(約五19,30,七16,八28,十二49~50)。三十三年半之久,祂過著釘十字架的生活,總是憑父而活。現今我們是基督的繼續,我們也該天天過著釘十字架的生活。這就是聖經告訴我們要不住禱告的原因(帖前五17),我們需要在凡事上求問祂。

活在復活裏,意思是我們拒絕自己天然的生命,否認這生命,將它置於十字架下,因而模成基督的死。這樣,我們就在復活裏,憑著那是靈的基督、賜生命的靈、終極完成的三一神而活。我們需要記得,我們這些在基督裏的信徒是特別的人,我們乃是神人。我們是基督徒,基督人。我們不該憑著我們自己而活,乃該憑著與我們聯結的那一位而活。這就是模成基督的死,並活在復活裏。                

何西阿書中隱藏的點〜以色列人的個性(一)

何西阿書以母牛描繪以色列人的個性

在何西阿書中以歌篾(何西阿的妻子)描繪以色列人淫亂的光景,也用以法連或撒瑪利亞寫到他們背道的地位。然而除了以色列人的淫亂和背道之外,在他們的深處有著一個隱藏的難處,教他們不能轉回歸主(十一2)。這個隱藏的難處就是以色列人的『個性』,當何西阿來描繪以色列人的個性時,他說到以色列人像倔強的母牛。何西阿四16說,『因為以色列人倔強,猶如倔強的母牛;現在耶和華要牧放他們,如同牧放羊羔在寬闊之地嗎?』

我們說一個人有『牛脾氣』,除了指明一個人的脾氣很大很糟糕之外,更是指這個人非常的頑梗和固執。因此主藉何西阿提到以色列人的個性像母牛,他們的個性非常剛硬,無法扭轉。主何等巴望他們的個性像羊羔,那祂便可牧放他們在寬闊之地!

以色列人倔強頑梗的個性,使他們無法回轉

李弟兄在生命讀經裏特別用了兩個詞描繪以色列人的個性『倔強』和『頑梗』,這樣的個性使他們無法回轉。在何西阿書十一章我們看見這樣的結果。何十一2:『申言者越發呼召他們,他們越發走開…。』以色列人原來還在那裏,然而申言者來呼召他們,他們卻越發走開,這實在是一件奇特的事;何十一5:『…亞述人卻要作他們的王,因他們不肯歸向我。』主在前面十章已經說明,他們需要回轉,然而他們的反應卻是『不肯』歸向主;何十一7:『我的民偏要背道離開我…。』在此何西阿甚至加了一個辭『偏要』,他們『偏要』背道離開主,他們是故意的,他們是硬著頸項執意的要離開主。

常想何西阿為何要一而再,再而三的提到復興?在二章他提到一次,『我必應允天,天必應允地,地必應允五穀、新酒和新油…。』(二

21〜22)到了六章他又提到一次,『過兩天祂必使我們活過來,第三天祂必使我們興起,我們就在祂面前活著。』(六2)到了末了他還要再次強調復興,『…我如青翠的松樹,你的果子從我而得。』(十四8)這多次的應許,也許就是要應付以色列人的頑梗和倔強,若不是以色列的個性使然,或者何西阿書寫到第二章,以色列人便已轉回歸主。

個性的攔阻

個性雖然不是罪,也不是世界,然而在我們屬靈追求與生命長大上卻成了相當大的難處。李弟兄在生命的經歷與長大第二十四篇提到,「照我多年的觀察,我們在神聖生命的長大上,真正的敵人乃是我們的個性。我們的個性也是破壞我們在主手中用處的因素。…我發現許多聖徒最終在神聖的生命上停止長大,不能更進一步往前。在他們頭幾年的基督徒生活中,他們在神聖的生命上長得很快。但最後由於他們個性上特別、怪僻的一面,他們停止了長大。」

個性中的怪癖,可比作木頭中的節瘤。木匠取材時,他清楚需要用紋理均勻的木頭,若是紋理在某些地方過於密集,就會成為結瘤,當刀子砍下去時,非但木頭無法砍斷,刀子本身也要受損。因此無論木頭本身的材質多好,若其內有結瘤,木匠便無法使用。

在此我們需要受提醒,沒有任何怪癖的人,總是那些長得最快最多的人。在事奉上最有用處的人,總是那些平順並在個性上厲害對付自己的人。                           

降鵪鶉和降嗎哪

出埃及十六章有兩個神蹟:降鵪鶉和降嗎哪。鵪鶉屬於舊造。有風從耶和華那裏颳起,把鵪鶉颳來(民十一31)。然而,降嗎哪就不同了。嗎哪是從天而降的(出十六4),有分於嗎哪就是得著屬天的糧食。神將嗎哪賜給祂的百姓喫,表明神的心意是要變化祂百姓的性情,使他們成為屬天的子民。

神從天上降下嗎哪以前,祂先降下鵪鶉(十六13)。鵪鶉使百姓更屬肉體,因為鵪鶉的性情和本質符合以色列人的性情和本質。然而嗎哪則不然,因它屬於另一個種類、另一個國度、另一個領域。神不滿意以色列人光有地位的改變,他們還必須有組成要素的改變。今天我們神的百姓是由屬地的東西所組成,是由埃及的成分組成的。因此,神的目標不光是要改變我們的行為;祂乃是要改變我們裏面的人,改變我們裏面的組織。雖然我們是用埃及的東西組成的,但神要用屬天的成分重新構成我們。

以色列人在曠野的四十年間是靠喫嗎哪維生。聖經告訴我們,他們只有兩次在嗎哪上有難處。在出埃及記十六章,百姓受神的管教。這個管教訓練他們不要貪愛埃及的糧食。但根據民數記十一章,一年後百姓又貪戀埃及的食物。但他們在基博羅哈他瓦受到神更嚴厲的管教之後,他們對神所供給屬天的糧食就不再有任何問題了。神對祂的百姓實在是一位慈父。首先以色列人在曠野受管教。然後一年以後,他們在基博羅哈他瓦受管教。倘若神在百姓來到曠野以前就賜下嗎哪,他們就不會寶貴它,並且可能沒有學到甚麼。百姓到了曠野,發覺沒有食物以後,他們就開始發怨言並抱怨。在那天晚上,神降下鵪鶉來滿足他們的慾望。然後,次日早晨,嗎哪來到了。無疑這使百姓有深刻的印象。

埃及的食物適合神百姓的肉體。他們愈喫埃及的食物,他們就愈屬肉體,因為埃及的食糧符合百姓的肉體,並且滋養百姓的肉體。然而,嗎哪是另外一種食物。它從天而降,並且使那些喫它的人變為屬天。當以色列人在曠野發怨言,他們的怨言是照著他們的肉體。這意思是說,他們照著老舊的己、老舊的人而發怨言。雖然神的百姓已蒙了救贖,但他們仍然像那些沒有蒙神救贖的埃及人一般活著。故此,神降下鵪鶉來滿足他們肉體的慾望。

 神第一次降下鵪鶉是在出埃及記十六章。雖然祂管教百姓,但祂在這時候的管教並不嚴厲。第二次『耶和華的怒氣就向他們發作,用最重的災殃擊殺了他們。』(民十一33)民數記十一章三十四節繼續說:『那地方便叫作基博羅哈他瓦,因為他們在那裏葬埋那起貪慾之心的人。』「基博羅哈他瓦」意思就是貪慾之人的墳墓。

神用重災擊殺百姓以前,祂降下極多的鵪鶉。主以神奇的方式用鵪鶉餧養了百姓三十天之久(民十一19~20)。鵪鶉真是多啊!起先百姓很高興。但最後他們厭惡了鵪鶉,因為百姓必須一直喫,甚至肉從他們鼻孔裏噴出來(民十一20)。民數記十一章三十三節告訴我們:『肉在他們牙齒之間,尚未嚼爛,耶和華的怒氣就向他們發作。』

我們需要把民數記十一章的記載應用到我們的經歷上。倘若我們得救以後,繼續貪求世界的東西,例如貪求一輛新車子。為了滿足你的慾望,神會把轎車給你,但神不高興這麼作。就如神賜給以色列人許多鵪鶉,祂也會給你轎車。但你會經歷祂的怒氣。遲早你會厭惡你所貪求的轎車。

神也許容讓我們得著所想要的東西。然而,這不一定是積極的記號。不要以為神若把你所貪求的賜給你,祂就贊同你,滿意你,或是有意要造就你。反之,這可能是祂發怒和不愉快的記號。今天許多基督徒被神在怒氣中擊殺,他們缺少生命,只有屬靈的死亡。藉著神的管教,以色列人看見祂的榮耀。但是,他們不是愉快地看見它。

我們需要看見神降鵪鶉和嗎哪的意義。神降鵪鶉是為要滿足百姓埃及的胃口,但祂降嗎哪則是要重組他們。再者,降鵪鶉沒有規則或限制。神沒有告訴百姓何時收取鵪鶉或如何收取牠們。鵪鶉不受限制地降下來,因為肉體不需要有任何的約束。那些喫鵪鶉的人不受任何的約束或規律。反之,降嗎哪則伴隨著許多的規則。屬天的糧食構成我們,成為屬天的百姓,受神聖性情的管制。