完滿的享受基督,在基督裏成為神的國

完滿享受基督作美地,棄絕攔阻的惡事

以色列歷史中共有四十一個王,在這些王中,比較而言,有九個(包括大衛)在神眼中是好的;有三十個(包括掃羅),在神眼中是惡的;有兩個,所羅門和耶戶,是半好半惡的。這些王的為人方式,包括在日常的生活和治理上如何行事、生活、行動、活動,描繪出一幅完整的圖畫,給我們看見神的選民如何能有分於神所應許、神所賜給的美地,並享受其上一切的權利,使他們能在這被神仇敵撒但所霸佔的地上,成為神的國。這個豫表並且表徵,我們如何能有分於包羅萬有的基督,作神所命定給我們的分,並享受神在基督裏所分派給我們的一切權利,使我們這些蒙神揀選並救贖的人,能在被撒但所霸佔的地上,在基督裏並與基督一同成為神的國。

那些惡王邪惡的根,正如以色列人邪惡的根一樣,乃是離棄神這活水的泉源,轉向異教的偶像作他們破裂不能存水的池子(耶二13)。這兩件惡事把他們淹沒在『拜偶像、放縱情慾、不公正、流無辜人之血』的死水中。他們的邪惡得罪神到一個地步,使神不肯轉離祂的怒氣,而把他們先丟棄在亞述人手中,然後再丟棄到巴比倫人手中。這些人異邦人毀壞並焚燒聖殿、聖城,且把聖民擄到異教拜偶像之地,使聖地荒涼七十年。因此他們這些神的選民,失去了對神所賜之美地的享受,而在外邦之地作了被擄的人,不再是在聖地上神國裏的國民。

在神所揀選並蒙福的選民中間,這些王如此可憐、悲慘的歷史結局,對我們這些在新約時代神的選民,該是嚴肅的警告;並且向我們指明,我們該如何清明審慎,留意每一事例特別的點。如果只像大衛一樣作合乎神心的人,或只是作一個誠實的基督徒而已,並不能使我們有資格完滿的有分於基督,享受在祂裏面的一切權利,而使我們成為召會,作基督的身體,以及神與基督的國。

我們這些新約的得勝者,必須藉基督復活的大能,模成祂的死,使我們向自己、天然的人死,並在復活裏向神活著。憑那包羅萬有、賜生命之靈全備的供應而活基督、顯大基督,並與基督一同生活行動,在靈裏並照著靈作每一件事。這種生活對於所有的尋求者,對於想要成為神聖生命賽程中的勝利者,是絕對必要的。惟有在召會時代完滿的享受基督作神所賜的美地,將來才能在國度時代得著榮耀的賞賜,完滿的有分於基督。

完成神的經綸,成為主的得勝者

以色列的每一個王都該徹底領悟,他們作王治國,不應該為著自己的利益與亨通,乃該為著神永遠的經綸,使神能在地上得著一個國,以保守以馬內利的地(賽八8),使基督作王。並且保持一班子民,使基督家譜的線存續,好將基督帶到地上。為這目的,他們必須是拿細耳人,以神作他們的頭和權柄,並順從祂,作祂的僕人,放棄一切世界的宴樂(酒)。但諸王在這一點上都失敗了,即使是最好的王大衛也是如此。因此,他們沒有完成神經綸的定旨,反而失去了在神國裏的王權,就是享受美地(包羅萬有的基督)拔尖的分。

從殿的建造者所羅門墮落、敗壞的時候起,直到以色列人被擄為止,共有四百年。在這段期間,神期望在以色列人中間有所改變。但是年復一年,他們的頑梗一成不變,最終迫使神放棄他們。雖然神放棄以色列,但祂在舊約和新約裏都守住一個原則,就是得著一些得勝者,使祂在地上仍然能有一條祂子民的線,好維持並完成祂的經綸。所有在列王時期和被擄期間的真申言者,如以利亞、以利沙、以賽亞、約拿、但以理和撒迦利亞,都是得勝者。藉著這些得勝者,以斯拉、尼希米就被喚醒,領悟他們必須回到他們列祖之地。

整個以色列人的歷史是神經綸的豫表。這豫表的應驗也可見於基督教的歷史。今天基督教是在被擄之中,但我們在主恢復裏的人是在被擄之外。在豫表裏,主的恢復開始於少數人,就如但以理、以斯拉、尼希米這些人。今天這恢復雖然人數還少,卻擴展到被擄之地,呼召出更多的得勝者。主的恢復不是要在今世得著所有的基督徒,乃是要呼召出一班人作得勝者。在啟示錄裏,主耶穌一再發出得勝者的呼召。這些得勝者要成為錫安山,就是神完成祂經綸的高峰。

主的話應付各種人的需要

生命與建造是聖經基本且中心的啟示。主的恢復乃是恢復生命與建造,使我們被建造成為召會,作神的家和基督的身體。約翰福音乃是一卷生命和建造的書,開啟整本聖經的鑰匙是在這卷書裏。約翰福音用各種不同的圖像表徵生命和建造這些極其深奧的事。第一章乃是約翰福音的序言,其精粹就在於話、帳幕、羔羊、鴿子、石頭和神的家,這六個表記涵蓋了神整個經綸中心線的時間與空間。

這六項表記,分記如下:

約一1『太初有話,話與神同在,話就是神』。

約一14『話成了肉體,支搭帳幕在我們中間,豐豐滿滿的有恩典,有實際』。

約一29『看哪,神的羔羊,除去世人罪孽的!』

約一32『我曾看見那靈,彷彿鴿子從天降下,停留在祂身上』。

約一42『你是約翰的兒子西門,你要稱為磯法(磯法翻出來,就是彼得)』

約一51『又對他說,我實實在在地告訴你們,你們將要看見天開了,神的使者上去下來在人子身上』。

神經綸的起始,乃在於祂的說話。太初,甚至是未有時間之先,神的話就在那,並且話就是神。神用話創造了舊造,祂也用話產生新造。話在哪,光就在哪,生命就在哪。這話藉著支搭帳幕在我們中間,成為可享受、親近並進入的一位。也就是這成肉體的話,救贖我們(羔羊)、膏抹我們(鴿子)、變化我們(石頭),至終,這生命要產生神的建造,神的家,終極完成於新耶路撒冷。這六個表記涵蓋了神整個經綸中心線的時間與空間。

神一切的工作,始於祂的說話,不僅在約翰一章,從約翰二章23節至十一章57節,主乃是藉著祂的說話所帶進神聖的生命應付人各種情況的需要。

道德人

在三章,主耶穌藉著和尼哥底母的談話,啟示重生的需要,人是尋求好的教訓及改良,但耶穌回答說,我實實在在地告訴你,人若不重生,就不能見神的國。神的國乃是猶太人一生的期待及盼望,主卻說,若不重生,若不在人的生命外得著神的生命,連“見”神的國的機會都沒有。這必定興起尼哥底母對於重生的渴望,這叫主有機會把生命給他。

不道德人

在四章,不道德的撒瑪利亞婦人,作為乾渴的罪人,如何能得著活水?跟主談話。主不僅用話引導她求祂,主也用話引導她,挖去一切屬罪的髒污。至終,活水能從她湧流出來。

垂死人

四章末了,耶穌遇到了垂死的脆弱人。祂僅說:『去罷,你的兒子活了。』就這簡單的一句話,加上那人對主所說之話的信,這話便將生命賜給垂死的人。

軟弱人

在五章,主在猶太人的節期並耶路撒冷裏遇見一個軟弱的人,病了三十八年。他有聖殿、聖城、節期,甚至是神蹟,但沒有一樣能醫治他,直到耶穌說:『起來,拿起你的褥子走罷。』這人立即藉著主的說話得著生命的醫治。

飢餓人

在六章,飢餓的人群跟著主,主卻啟示祂自己才是神所賜能滿足他們飢餓的真糧,然而,肉是無益的,我們乃需藉著享受祂的話作靈、作生命,才使我們得以飽足。

乾渴人

在七章,主面對乾渴人高聲說:人若渴了,可以到我這裡來喝。唯有藉話而來,才得解渴,並有活水的江河從信入祂之人的腹中流出來。

為罪奴役之人

在八章,耶穌面對經學家、法利賽人及行淫時被拿之婦人的難題,祂只說了一句話:『你們中間誰是沒有罪的…』這話刺透了所有人的良心。在那天,人得著了生命的釋放。

宗教中瞎眼人

在九章,耶穌遇見生來瞎眼之人,主啟示祂自己乃是世上的光,說了這話,就用唾沫和泥,抹在瞎子的眼睛上。唾沫和泥表徵主的話就是祂的靈,與我們的人性調和而塗抹我們,我們被撒但弄瞎的眼睛就能看見了。

死人

在十一章,主遇見了死了四天的拉撒路,祂大聲喊著說:拉撒路,出來!簡單的一句話卻帶著神聖生命的供應,叫死人出了墳墓。

神的說話應付我們每一面的需要。願主得著我們,以祂的話為寶貝,天天經歷享受祂話的供應 ,脫離一切消極的光景,好為著神家的建造。                            

所羅門的豫表與警惕

對所羅門該有的正確認識

我們在基督裏的信徒,已重生接受神聖的生命,而祂正不斷的將祂自己構成到我們裏面,使我們在生命和性情上(但不在神格上)成為神。照著羅馬五章17節,我們是在我們所接受的生命中作王。要作今日的得勝者,我們必須在生命中作王。若不然,我們就會失去對基督之享受拔尖的分,並在來世受主懲治。所以我們遲早都必須成熟。我們若在今世成熟,就要在生命中作王掌權,並要在來世時與基督一同作王,管理列國。

當我們看列王記上九至十一章關於所羅門的作王時,我們不該過於欣賞所羅門的榮耀,而該注意是否是在生命中作王掌權。主耶穌在馬太福音裡說到野地的百合花時,說:『我告訴你們,就是所羅門在他極盛的榮耀裏,也沒有披戴得像這些花中的一朵。』(太六29)彼得也說:『凡屬肉體的人盡都如草,他一切的榮美都像草上的花;草必枯乾,花必凋謝。』(彼前一24)所羅門自己至終也承認,他所有並所作的,乃是虛空的虛空。(傳一2)

為了對所羅門有正確的欣賞,我們必須認識聖經是由兩部分組成的。第一部分是舊約,包含許多豫表、影兒和表號,但它們的實際乃是在第二部分-新約裏。所以,所羅門的智慧是『那要來之真智慧』的影兒。主耶穌在論到施浸者約翰時曾說:『婦人所生的,沒有一個興起來大過施浸者約翰的;然而在諸天的國裏最小的比他還大。』(太十一11)施浸者約翰是新約時代的先鋒,比所羅門大,但在神的經綸裏,我們這些國度的子民比約翰還大。

因為無論神為所羅門作了多少,賜給他多少,所羅門沒有神自己作到他裏面。而我們有復活的基督在我們裏面,使我們在生命和性情上與神一樣。我們外面也許沒有所羅門所有的(那不過是豫表),但我們裏面卻有實際–神在基督裏已將祂自己作到我們裏面。我們也許認為自己微不足道,但卻有神在基督裏作到我們裏面。我們是從神生的,成為神的兒女,與神同類,是神家的人,在生命和性情上(不是在神格上)成為神。我們雖生為人類,但我們已重生、變化、並拔高成為神人類。我們不只是在新造裏的人;我們乃是神人。

要分辨個人生平及基督豫表的所是

所羅門豫表基督,說神智慧的話,並建造召會作神的殿。『殿』豫表基督與召會,作神在宇宙中獨一的建造。這二者–基督和祂的身體,就是召會–乃是神永遠經綸的中心、實際和目標。既然所羅門和他所建的殿,在以色列歷史中扮演極重大的角色,並在歷史中佔有廣大範圍,二者就有力的證明,就著豫表來說,以色列的歷史與神永遠經綸的完成極有關係。倘若我們查讀這一段歷史,卻不將其聯於神的經綸,我們的查讀就徒勞無益。因為基督與召會乃是神經綸的中心和普及,這在新舊約裏都是一樣的。

我們需要清楚看見,歷史書是從神關於基督與召會之永遠經綸的觀點寫的。所羅門作全以色列的王四十年後,憂鬱沮喪而死。他的榮耀像草上的花凋謝,他顯赫的事業成了『虛空的虛空』,一如他所傳講的。(傳一2)然而,神藉著他作基督之豫表所作的,卻存留到永遠。所以,我們需要分辨所羅門『個人生平』與『作基督豫表』之所是的差別。

從屬靈生命觀點來看,所羅門是個有智慧卻不屬靈的人,是個有才幹卻沒有生命的人。他的智慧是一種恩賜,但不是生命的度量。他所成就的輝煌事業,雖然是神賜他智慧與才幹的明證,卻並不是生命成熟之能力的顯明。所羅門藉著神所給他的恩賜,享受美地而達到最高水平。然而,由於他的屬靈生命矮小不足,在性慾上放縱、不受約束,他就從神經綸裏對美地的享受中被剪除。這使他和他的後裔失去百分之九十以上的國度,並使神的選民在以後許多世代中都有分裂和混亂。他們失去神所賜給他們的地,淪為在外邦拜偶像之地的俘虜。

由於所羅門的失敗,以色列國今天仍在受苦。這對我們該是何等的鑑戒和警告!我們必須謹慎。甚至在管治肉體上一點的失敗,也能破壞召會,消殺召會生活光彩的方面。  

 

從以色列人在曠野的失敗看見神經綸的緊要

保羅在新約的兩卷書裡,特別引用以色列人在曠野行程的歷史,來提醒新約信徒如何奔跑屬天賽程。在哥林多前書十章1〜13節,保羅提到以色列人在曠野行程的歷史,說到他們都喫了一樣的靈食,喝了一樣的靈水,但他們大多數的人,神並不喜悅,因此他們倒斃在曠野。(3〜5)6節說,這些事都是我們的鑑戒(直譯豫表),叫我們不作貪戀惡事的人。哥林多前書引用了舊約以色列人的歷史,作新約信徒的豫表,警告我們不要重複以色列人在曠野行程中的失敗。

十章1節:『因為弟兄們,我不願意你們不知道,我們的祖宗從前都在雲下,都從海中經過。』這裡的「因為」指明十章不僅是九章的延續,也是九章24~27所說奔跑「賽程」進一步的說明。保羅在九章的末了,提到他為著新約信仰經綸的努力,『豈不知在場上賽跑的都跑,但得獎賞的只有一人?你們應當這樣跑,好叫你們得著獎賞。』(24)『所以我這樣奔跑,不像無定向的…。』(26)這給我們看見,舊約以色列人曠野的行程,相當於新約信徒所奔跑屬天的賽程。我們都當謹慎、出代價、竭力的奔跑,好得著神國度的賞賜。

另一段話是在希伯來書三章,1節說:『所以,有分於屬天呼召的聖別弟兄們,你們應當留意我們所承認為使徒、為大祭司的耶穌。』這裡說到我們的主如同摩西是使徒,並提醒新約的信徒,得救是有分於屬天的『呼召』。這呼召的目的是什麼呢?7~19節接著用以色列人的歷史提醒,要進入神所應許的安息,就是舊約以色列人所進入的美地。他們結束曠野的漂流,進入神應許的安息。『你們今日若聽見祂的聲音,就不可硬著心,像在曠野惹祂發怒時,試探祂的日子一樣;在那裡你們的祖宗以試驗試探我,並且觀看我的作為四十年。所以我厭煩那一代的人,說他們心裡時常迷糊,竟不曉得我的法則;我就在怒中起誓:說,他們絕不可進入我的安息。』(7~11)保羅藉此提醒新約的信徒,『要謹慎,免得有人存著不信的惡心,將活神離棄。』(12)並且『應當畏懼,免得…趕上不神應許的安息。』(四1)

因此,舊約以色列人進美地的「行程」,可以說是「賽程」,也可以說是「征途」。因為這不是無目標的旅程,乃是神子民從得救後一直達到神目標的道路。基於這樣的領會,保羅的生活與事奉就不是無定向的。他說,我只有一件事,就是忘記背後,努力面前的,向著標竿竭力追求,要得神在基督耶穌裡召我向上去得的獎賞。(林前九26;腓三13~14)所以在離世之前,他能豪邁的宣告:『那美好的仗,我已經打過了,當跑的賽程,我已經跑盡了,當守的信仰我已經守住了;從此以後,有公義的冠冕為我存留…。』(提後四7)這裡看見基督徒旅世的行程,就是神量給我們當跑的賽程,也就是為國度獎賞而爭戰的路程。

根據民數記中以色列人行程的記載,並且參照保羅在新約中所囑咐的話,我們需要特別留意關於「神經綸的教訓」。提摩太前書一章5節,保羅說到「神在信仰裡的經綸」,他勸提摩太仍留在以弗所,好囑咐人不可教導與「神的經綸」不同的事。(4)甚至保羅告訴提摩太,『將這囑咐交託你,叫你憑這些豫言,可以打那美好的仗。』(提前一18)我們若回顧以色列人隨同帳幕(豫表基督與召會),在曠野行進的歷史,會發現神的子民表面上因著許多不同的原因而失敗,如:發怨言、起貪慾、毀謗、背叛、拜偶像、淫亂…。但內裡關鍵的因素,乃是不領會神的心意與目的。按新約的話說,就是不認識神的經綸。

在民數記十二章,記載米利暗與亞倫毀謗代表的權柄摩西(民十二1~16),他們是摩西的血親,在事奉上是中心領頭的服事者,米利暗說:『難道耶和華只藉著摩西說話,祂不也藉著我們說話麼?』(2)這也許是因著在民數記十一章時,為著分擔照管百姓的責任,神把摩西身上的靈,也放在所招聚七十個長老身上,結果他們都受感說話。這光景一顯出,就將米利暗與亞倫裡面不服的情形試驗出來–難道神只藉摩西說話?因為他們不認識摩西身上使徒職分的職事。新約使徒行傳十五章,巴拿巴與保羅的爭執與分開,也是屬於同樣的原則。人只覺得我也能作神的工作,卻沒有看見神經綸所託的管家職分。(民十二7;來三2;弗一10,三2,9;林前九17)

在民數記三十二章,關於流便、迦得、瑪拿西半支派請求分得約但河東之地,我們也可學得同樣的警戒。他們跟隨主有相當長的「年日」,豐富地看見過「神的作為」,甚至有爭戰「得勝的經歷」。但就在美地的入口處,他們的請求顯出他們的心和所關切的事為何。因為他們只顧到牲畜、妻子和小孩,所以對摩西說:『我們要在這裏為牲畜壘圈,為婦人孩子造城。』(16)他們甚至也能在神子民中間「背責任」。但是他們沒有顧到神的旨意與安排,也不領會神拯救、供應與引領的目的。因著他們的揀選(揀選根據認識),失去神應許的福分,並將自己擺在易受仇敵攻擊的地位,是屬靈的「半路涼亭」。按保羅的話說,就是沒有『取得基督耶穌所以取得我的。』(腓三12)。

願主憐憫、光照我們的心眼,使我們認識神新約經綸的緊要。在提摩太前、後書裏,保羅強調神對召會的經綸,來應付召會敗落的光景與艱難的時期。同樣的,神的子民失敗的歷史,提醒我們不只要經歷神的作為,認識神的法則,更需要受神經綸異象的管制,好成就神永遠的計畫。

降嗎哪和喫嗎哪的規則

有些人聽見降嗎哪的規則,也許會很驚奇。照著他們的領會,恩典是沒有規則的。事實上,恩典的規則比律法更多。倘若人離開神聖的生命而活,他會變得又野蠻又沒有約束。然而神的生命規律人並限制人。我們在生命中愈正常,我們就愈受規律。以開車為例。如果你開車沒有規則,你就是冒著捲入一場嚴重車禍的危險。你甚至會喪命。

關於降嗎哪和喫嗎哪的規則也可用遵守餐桌的禮節來說明。我曉得某些國家的人,例如英國人和德國人,非常注意正確的餐桌禮節。雖然我們注意餐桌禮節,不是以禮節的本身為目的,但我們為著喫得恰當必須要有某些規則。如果我們不用正確的方法喫,就很難享受到我們的食物。譬如,你若用湯匙切牛排,你能完全享受到牛排麼?我們牛排喫得愈合式,我們就愈享受它。我們不該有個態度,不管喫的規則,而只在意食物。茲將其規則列舉如下:

1、每日(出十六21)

每天必須與神有新的接觸,得著新的力量。在拾取嗎哪的經歷中,我們要養成一個習慣,就是要天天從神得著新的供應,新的滋潤。

2、早晨(出十六21)

清晨是人遇見主最好的時候。誰在清早起來,誰就要得著許多屬靈的益處。清早起來晨興、晨禱、親近主;或指一生的清晨。

3、按各人飯量(出十六16)

『你們要按著各人的飯量,為帳棚裏的人按著人數收起來,各拿一俄梅珥。』這說出神要我們配合祂的規則。當我們這樣作,事實上我們就是與神自己合作,並且與祂合一。遵守神的規則意思就是我們像祂,並且照著祂。

4、各人收取(出十六18)

我們享受屬靈的糧食,乃各人直接向主負責。

5、多收無餘,少收無缺(出十六18)

神以屬天的作法,在祂子民中間平衡嗎哪的供應,應用於對缺乏聖徒的物質供給上。收集嗎哪是為著神子民每日的供應。他們不論收得多,收得少,都得著充足的供應。收集嗎哪是他們的責任,他們盡責任時不該貪婪。同樣,我們這些神的兒女,也不該貪婪,或想為自己積財,因為我們不論給或不給,結果都是一樣。神在祂主宰的權下,要在祂的子民中間,積極施行財富上屬天的平衡。結果,祂要看顧我們每日的需要,使為自己多保存的沒有餘,少保存的也沒有缺。(林後八15註1)

6、不許留到早晨(出十六19)

神從來不叫我們喫昨天的嗎哪。已往的經歷,不能用來為著今日的需要,主恩不能積蓄;不可徒然接受基督,在日常生活上,要將基督實現出來。那些不遵守這項規則的人發現嗎哪『生蟲變臭了』。(20)

7、日頭一發熱就消化(出十六21、22)

嗎哪總是在日出以前收取的。人要喫神給他的糧食,總應當清晨起來。日頭一出來,日頭一照,嗎哪就溶化了,就不行了。好像在清早的時候,神在那裡要將屬靈的食物,聖潔的交通,分給神的兒女。誰太遲來拿的,就拿不到。Miss Groves說︰『一個人愛主的心有多少,第一個揀選,就是在他的床和主中間的揀選。』再者,以色列人受了吩咐,在第六天收『雙倍的食物,每人兩俄梅珥。』他們在安息日不必收取嗎哪。這些規則也指明喫嗎哪必須照著神。

8、直到進迦南(出十六35)

以色列人喫嗎哪共四十年,直到進了有人居住之地,就是迦南地的境界。