撒督的子孫

以西結時代,以色列人被擄到他們原初所在的地方迦勒底,就是巴比倫,是撒但在墮落的人中煽動對神最大背叛的地方;所以神要以西結用四個要點:一、神榮耀顯現的異象,二、神作為烈火,審判自己的百姓和外邦列國,三、神用生命恢復祂的百姓,四、神聖別建造的異象;啟示自己的子民,不僅為著祂的救贖,更是關乎祂的經綸。到最後,就是聖別建造這關鍵的要點時(結四十~四八),以西結三次提及『撒督的子孫』(四十46,四四15,四八11),及一次『撒督的後裔』(四三19),特別以撒督作榜樣,提醒並鼓勵祭司,是別處聖經沒有強調的。

簡單介紹撒督的事蹟:大衛作全以色列的王後,設立雙大祭司:屬亞倫兒子以他瑪的後裔撒督,和亞倫另位兒子以利雅撒的子孫亞希米勒同作祭司(撒下八17)。(註:亞倫原有四個兒子,其中兩個因獻凡火,神用火將他們燒滅;利十1,2)撒督於掃羅王死後,投效大衛王,並在大衛三子押沙龍背叛時,帶利未人和自己的兩個兒子支持大衛王(詳見十五24~36);又在大衛四子亞多尼雅高抬自己想作王,並得著約押和祭司亞比亞他的支持,但他仍站在大衛這邊,後來又膏所羅門為王(詳見王上一5~46)。至所羅門作王,革除亞比亞他,應驗了耶和華在示羅論以利家所說的話(二27),回歸正統,由撒督一人作大祭司,後來撒督兒子亞撒利亞繼任作(大)祭司(四2)。(註:4下,“撒督和亞比亞他作大祭司”一句話,似為筆誤或錯置)以下按以西結書的次序交通與撒督子孫相關的經文。

四十章論到聖殿的異象,在講到內院末了,首次提及撒督的子孫,『那朝北的屋子是為看守祭壇的祭司。這些祭司是利未人中撒督的「子孫」(原文或作「兒子」),近前來事奉耶和華的。』(結四十46)這裡說到看守祭壇的祭司時,沒提亞倫其他的後裔,只強調祭司是利未人中“撒督”的子孫,顯然神要突顯其先祖撒督的忠信表現,作所有事奉耶和華者的好榜樣。另外,在事奉前加上「近前來」,含示祭司的事奉不是一般的、儀式的,而是「近前的」,即與神相近、親切,如下一節所說的。

到四十三章講到祭壇時,第二次提起『主耶和華說,你要將一隻公牛犢作為贖罪祭,給祭司利未人,撒督的「後裔」(原文或作「種子」),就是那親近我、事奉我的。』(四三19)神要以西結將贖罪祭的公牛犢交給撒督的後裔,未提其他祭司,只給撒督的後裔,就是那親近我、事奉我的。神藉撒督的後裔作榜樣,要我們服事主的人,必須先“親近”祂,再事奉祂。親近的意思是,“親的”(指情感、思想)和“近的”(指靠近,無距離的)。倪柝聲弟兄曾說:沒有一個人能事奉主而能不親近主的,也沒有一個人能事奉主而能不用禱告來親近主的。屬靈的能力不是講道的能力,乃是禱告的能力。能夠禱告多少,就是表明你裡頭的力量實在有多少。(錄自“事奉殿呢或是事奉神呢”)

四十四章說到耶和華殿中的事奉,神第三次提起,『以色列人走迷離開我的時候,祭司利未人,撒督的子孫,仍看守我的聖所;他們必親近我,事奉我,並且侍立在我面前,將脂油與血獻給我;這是主耶和華說的。』(四四15)這節含示,所以強調撒督的子孫,是因為當以色列人走迷離開神的時候,他們仍看守祂的聖所;接著點出他們看守聖所必須守住四件事:一、親近神,二、事奉神,三、侍立在神面前,四、將脂油與血獻給神。這四件事依序是先與主親密、透徹地禱告,再照神指示的事奉祂,再如奴僕侍立在神面前等候神吩咐,最後將供物的“脂油”豫表基督身位的寶貴,和“血”表徵基督救贖的工作一同獻給神。事實上,以上三處經文均提及“親近”或“近前”(這兩字的原文有相同字根)和事奉,暗示事奉前,應多禱告親近神。

末處是在本書最後一章,論到地的分配,將獻為聖別舉祭的地要歸與這些作祭司的。特別指定,『這地要歸與撒督的子孫中分別為聖的祭司,就是那些守我所吩咐之職責的;當以色列人走迷的時候,他們不像那些利未人走迷了。這要歸與他們,作獻為舉祭之地中的舉祭,是至聖的,挨著利未人的地界。』(四八11,12)這裡神特別指定將獻為舉祭之地中的舉祭(包括殿的聖所,參21),是至聖的,分配給撒督的子孫中分別為聖的祭司,他們守神所吩咐之職責的,並再提一次它的理由,當以色列人走迷的時候,他們不像那些利未人走迷了。主藉以西結書結束前,分配地時,再告訴我們這些今日在主的恢復裡忠信的服事者,別人都走迷時,我們仍守主吩咐的職責,祂必將聖別舉祭之地賞賜給我們。阿們!          

生命成熟的標記-祝福

生命成熟的證明是甚麼?就是祝福別人。當我們年輕的時候,我們從別人接受祝福。當我們成熟的時候,我們就祝福別人。

亞伯拉罕雖然好,但他在神聖生命裏沒有成熟。創世記二十五章顯示亞伯拉罕生命沒有成熟,亞伯拉罕雖然年紀老邁,卻沒有祝福任何人。在撒拉死後又娶了妻(創二五1),當他一百四十歲的時候,還生了六個兒子(創二五2)。我們欣賞他在創世記十二章因著神榮耀的顯現,答應神的呼召,從偶像之地迦勒底的吾珥出來,離開本地、本族,有信心得著神所應許的地,並且在信心裏得著所應許的兒子,也活在與神的交通裏,但我們必須認識他有一大缺欠,就是他沒有夠多的變化,甚至到了很老,也從不祝福任何人。他接受祝福,但他從不祝福別人。

以撒是承受恩典的人,每一件事對他都是恩典。他在恩典裏出生,在恩典裏長大,成為恩典的承繼者。他的一生是安息與享受的一生。以撒生平的記載沒有指明他多多受苦,反而指明他總是享安息。這由他在田間默想得到證明(創二四63)。以撒是個滿有安息的人,他雖然面臨若干難處,但他自己並不感覺為難。當非利士人爭井時,他仍是安息的。

以撒也是一個享受的人,他的一生是享受的一生。他年老時,還品嘗『美味』,這種享受是他的定命。他年老的時候比父親亞伯拉罕成熟一點,有為他兒子祝福。但以撒是盲目的祝福。他受欺騙,沒有清清楚楚的祝福,所以他的祝福是與天然的喜好混雜在一起(創世記二七章3~4)。並且他弄錯了接受祝福的人,把長子名分給了雅各,沒有給以掃(創二七)

在創世記末了的記載啟示,雅各雖然看不清楚,卻十分清楚的祝福。雅各在成熟以後,祝福凡他所遇見的人。他無論到那裏,不作別的,只是祝福。當他被帶到法老面前,他作的頭一件事就是祝福法老(創四七7)。他和法老談了一會兒,再給法老祝福(創四七10)。雅各不僅是蒙福的人,也是祝福人的人。雅各祝福約瑟的兩個兒子(創四八8~20),用清楚、完滿、豐富的祝福。雅各也非常清楚地祝福他的眾子,那些祝福都滿了神聖的啟示,因為他在神聖的生命裏完全成熟了。雅各生為抓奪者,抓腳跟的人,但他變化成神的王子,變化成以色列,變得透亮且滿了生命。當我們透亮且滿了生命時,我們就不作別的,只會祝福,這是成熟的標記。

亞伯拉罕、以撒、雅各在生命的經歷上形成一個完整的人。亞伯拉罕因為生命不成熟,他沒有祝福人。以撒有一點成熟,但缺少生命成熟的豐富,所以盲目的祝福。雅各生命成熟,就完滿且清楚的祝福。凡他所說的都是神的話,凡他所祝福的都是豫言,說到神對祂所有兒女的經綸。至終,雅各變成以色列,神的彰顯。

我們若有聖經整體的光,就會看見創世記這卷書是全本聖經完整啟示的小影。在創世記末了,我們看見一個名叫以色列的人,變化過的人,他是透亮、清楚且滿了生命的。變化過的以色列是新耶路撒冷的一粒種子,一個小影。在創世記開頭,有一個照著神形像被造的人。在創世記末了,有一個變化過的人,不但外面有神的形像,裏面也有神自己作到其中,使他成為神的彰顯。

生命成熟的標記是祝福。千萬的基督徒,幾乎都會抓奪或抱怨,有的抱怨長老、抱怨弟兄姊妹、抱怨召會。他們似乎只喜歡一個召會,就是新耶路撒冷。抱怨是不成熟的標記。當生命成熟了,就不抱怨,卻會祝福說:『哦,神阿,祝福所有的弟兄姊妹和召會。』因為生命成熟的人,他抓奪的手成了祝福的手。生命越成熟,就越祝福別人,不但祝福好人,也祝福歹人,甚至祝福最壞的人。

我們的神是亞伯拉罕的神,也是以撒的神,雅各的神。我們需要完整地經歷這三方面,亞伯拉罕的一生,加上以撒和雅各的一生。因為父、子、靈三一神在我們裏面作工,要使我們成為祂自己完全的彰顯。所以我們必須有神聖生命三方面的屬靈經歷,需要完全變化。當我們完全變化時,神的目的就達成了。

思念相同的事

已過的職事信息,都告訴我們需要與升天基督天上的職事合作。祂需要地上有一班人,為著祂的經綸和旨意與祂配合。不僅在福音和牧養上竭力;更是認識祂在神的右邊,並且又在我們的靈裡為我們代求,因此需要我們操練靈,藉著禱告來回應祂的代求。我們都領受過這樣相同的負擔,某種程度上我們都願意與升天的基督天上職事合作;然而,保羅在腓立比書告訴我們,需要思念相同的事。

我們看到腓立比的召會乃是保羅第一次到歐洲盡職時建立的召會,我相信他們在許多事上都受到保羅充分的教導,他們對待保羅的態度也非常的敬重,甚至在推廣福音上也與使徒一同竭力奮鬥,但保羅在二章開始就說到,要使他喜樂滿足,乃是思念相同的事,有相同的愛,魂裡聯結並思念同一件事(腓二1〜2)。所以合適的態度並不能叫保羅的喜樂滿足;唯一可以叫他喜樂滿足的,乃是需要思念相同的事。如何能思念相同的事?乃是我們的心思需要被基督來佔有並浸透,有基督的心腸,思念基督耶穌裡面所思念的(腓二5)。很清楚的,腓立比信徒們的難處,不在於他們的靈,乃在於他們的魂,就是他們的心思,要被基督來佔有並浸透。這是主觀經歷的事,並非客觀的以基督為榜樣;這不是效法基督的問題,外面的仿傚並不能維持多久,乃是主觀的經歷基督,使我們的心思得以被更新(弗四23),得以脫去舊人、穿上新人,使基督的思念成為我們的思念。

我們都已蒙拯救,有重生的生命在我們每個信徒裡面,我們也就有基督在我們靈裡活著,這使我們有資格在生命中來經歷祂,但我們如何使我們有能基督的心腸,思念相同的事呢?我們可能不夠讓基督擴展到我們的魂裡,佔有並浸透我們魂的各部分。所以保羅在二章6節指出一個榜樣,就是基督自己,『祂本有神的形狀,不以自己與神同等為強奪之珍,緊持不放,反而倒空自己,取了奴僕的形狀,成為人的樣式;既顯為人的樣子,就降卑自己,順從至死,且死在十字架上。』基督在祂的所是上就是神的本質,然而當祂願意(指明祂的心思)倒空自己,取了奴僕的形狀時,祂不再緊持,相反地祂願意順從至死,且死在十字架上,目的就是使神的旨意能夠達成。我們裡面的確也有這倒空的生命、降卑的生命,能夠順從至死,也能背負這十字架,我們有這活出釘十字架的生命在裡面,關鍵在於我們願不願意倒空、願不願意降卑、願不願意順從?願意,就使我們不再私圖好爭、貪圖虛榮或自我高舉;不願意,我們就無法讓神有路,我們就無法往前。所以,要以基督的心為我們的心,重要的是我們的魂需要被磨輾,需要被破碎而被變化,這乃是順從那靈在我們裡面運行的結果,好使基督能夠擴展到我們魂的各角落。我們真需要看見基督的榜樣,也需要應用到我們的生活裡面,使我們有真實的一,魂裡聯結,也就思念相同的事。

腓立比書對我來說非常的寶貝,尤其是二章6節開始論到基督的榜樣時,每每讓我很受提醒也激勵我,需要倒空,需要被剝奪而不堅持自己的意思。當我站在神的眼光裡看見祂的心意時,雖然常是錯愕或傷痛,我只能說:「主啊,我願意撲倒,願意順服,你的美意我都阿們,求你完成你所要做的。」今天在召會的水流裡,增排、增區的負擔是我們一同背負的,無論是不是負責弟兄,我們都有分。而要讓基督身體得著擴增,我們需要思念相同的事,我們需要在心思的靈裡得著更新,並以基督為我們的榜樣,在祂的眼光裡來看祂的計畫,將祂的心複製到我們的心裡,使一切會打岔的都留在十字架上。願主祝福我們,使祂在地上能得著榮耀。     

柱子的進展與啟示

舉凡在聖經裡第一次提到的,都立定為屬靈的原則,經過在新約的發展,而後在啟示錄達到集大成。在創世記二十八章,雅各在曠野立了柱子,其後出埃及記也提到柱子。在新約裏,柱子是指作見證的使徒(雅各、彼得和約翰)和召會(真理的柱石)。最後在啟示錄,得勝者就是神殿的柱子。

無論在新約或舊約,『柱子』都與神的居所和神的見證有關。雅各立了柱子以後,稱那地方為神的家—伯特利。在出埃及記與撒母耳記,柱子使用於帳幕和神的殿。到了新約,『柱子』從物質範圍轉入神聖奧秘範圍,指明一班有神生命和性情的人,起來尋求神並顧到神在地方的彰顯和代表。最後,聖城新耶路撒冷是神居所的終極擴大、擴增和擴展,這座城滿了柱子,是座柱子城,到處滿了柱子,共有十四萬四千根柱子。因著有這麼多柱子,所以是一個不能震動的國。

柱子最早出現在創世記裡

在創世記二八章,當雅各離家往巴旦亞蘭舅父拉班家去的路上(18),經過曠野,夜間在睡夢中夢見一個天梯,立地且頂天,神的使者上去下來,耶和華在上面說話。他睡醒以後,就稱那地方為神的家,也就是天的門;且把所枕的石頭立作柱子,澆油在上面,給那地方起名叫伯特利。這裡啟示,石頭就是救主,藉著我們聯與祂(人枕在石頭上),我們這勞苦擔重擔的人才能得享真正的安息。『安息』就是這位基督把祂自己分賜到我們裡頭,使我們有了安息與滿足。這時我們就被興起來成為柱子,也顧到神家的建造,使祂能滿足且安息。這其中的順序乃是基督先作我們的生命和一切,隨之我們就有力量成就祂的心願。

出埃及記和撒母耳記中的柱子

出埃及記裡的柱子與作神居所的帳幕有關;撒母耳記下的柱子是與神的殿、神的居所之擴大有關。兩處的柱子在材料上是不同的,一個是木頭(皂莢木),豫表基督那品質堅剛、道德崇高的人性。我們人性得了加強之後,也成了皂莢木,起來保護神性權益,成為掛著簾子和幔子的柱子。另一個是石頭,指明人性的變化,從泥土變化為石頭,這是藉由基督的加增和新陳代謝的改變,從內到外所發生的。我們越享受基督,就越寶貝基督與召會,也就越投身在基督身體的建造裡,並且禱告和奉獻,穿上從高天來的能力,在一地又一地作主的見證人。從耶路撒冷、猶太全地、撒瑪利亞,直到全地,作主活的見證人。從近到遠,一處又一處,傳揚耶穌基督為福音。

在列王記上所發展的柱子

在列王記上七章十五節,戶蘭製造兩根銅柱,立在殿前。銅表徵神的審判。清楚指明我們若要作柱子,就必須認識我們是在神審判之下的人。我們不僅該在神的審判之下,也該在我們自己的審判之下。正如保羅在加拉太二章二十節所稱,我們已經被釘十字架,現在活著不再是我,乃是基督在我裡面活著。因為在神的經綸中,我一無用處,我只配死。若是稱義自己,高舉自己,就完全與銅無關。唯有經歷銅的人,就是一直活在神審判台前的人,才有資格背負祂的見證。

柱子的實際是在新約書信中

加拉太二章九節說,雅各、磯法、約翰三人被視為召會的柱石。當耶路撒冷召會大受逼迫時,門徒都遷移別處,只有他們三位依然剛強壯膽,如同煙柱一樣,不可搖動的站住並顧到主見證。人可以分散或搬離,但見證卻需要我們扛在身上,使金燈台繼續發光照耀。提前三章十五節說,『倘若我耽延,你也可以知道在神的家中當怎樣行;這家就是活神的召會,真理的柱石和根基。』這裡的真理,是指照著神新約的經綸,在新約裏所啟示,關乎基督與召會的真實事物。所以我們需要贖回光陰並被真理實際所構成,也同時傳達這實際的道理。

柱子的啟示終極完成於啟示錄

啟示錄三章十二節,得勝的,我要叫他在我神殿中作柱子,他也絕不再從那裏出去,我又要將我神的名,和我神城的名,(這城就是由天上從我神那裡降下來的新耶路撒冷),並我的新名,都寫在他上面。這裡指出得勝者就是新耶路撒冷的柱子,並且有三一神的名從他身上彰顯出來。十四章一節,『看哪,羔羊站在錫安山上,同祂還有十四萬四千人,額上都寫著祂的名,和祂父的名。』這些早期的得勝者,額上寫著羔羊的名和父的名,表明他們與羔羊和父是一,屬於羔羊和父,與那些拜獸的人,額上寫著獸的名相對。從這兩節可以得知,得勝者在所是上,由三一神書寫的靈所構成,而成為祂的團體彰顯;且在所作上托住並背負整個見證。

從以上新、舊約的經文,我們可以看見神在歷世歷代的工作和行動,在生機上是要得著基督的身體作為祂的彰顯;在愛的關係上是祂的新婦;在安息和滿足上是祂的居所。作為神居所的帳幕、聖殿、召會和聖城,最重要的點是『柱子』,也就是那些背負、托住並支持整個見證的人。他們在人性上經歷基督作安息,由泥土變成石柱;藉著神性精金成分的包裹(莢木包金),拔高並加強了人性;並且活在神審判台前的亮光中(銅柱)。這一切都啟示出,作為神殿的柱子,無論是木柱、石柱、或銅柱,全是由三一神注入、滲透和構成所產生出來的。     

羅得與路得

在神原初的創造裡,人受到蛇的試誘而被破壞。但神親自來呼召人,要在墮落的人中有新的起頭。神呼召了亞伯拉罕,要他離開親族、父家(創十二1),他帶著姪兒羅得一起離開拜偶像之地-迦勒底的吾珥,往神所應許的地而去。

然而羅得並沒有抓緊這個機會,他離開亞伯拉罕,照著自己的選擇,去到約但河東的平原,進到墮落的世界並住在其中。至終,因著亂倫,生出為神所棄絕的兩個族類-摩押、亞捫(申廿三3)。但是何等的奇妙!摩押的後代出現了一名女子,名叫路得。她本應是被排除在神聖別子民之外的人。然而,藉著嫁給波阿斯,她不僅被帶進神聖別的選民中,並且更成為基督的先祖。

羅得與路得這兩個有血緣關係的人物雖然分屬不同時代,但他(她)們身上獨特的特質,很值得我們深刻的思考。無論是異象、判斷、選擇(揀選),或是實際的行事為人,他們呈現兩個強烈的對比。更重要的是,他們為人的結局、所產生的結果,大不相同。從創世記十三章以及路得記一章的圖畫,我們可以清楚看見這兩個人物鮮明的差異。

背景-從錯誤的地位中被帶回

羅得和路得在起初的背景上是相似的。創世記十三章記載,亞伯拉罕在埃及地受了管教,在那裏他學得了信靠的功課,於是他『從埃及上南地去』(創十三1),回到了起初築壇的地方,回到了高峰之處。而羅得與他一同回到正確的地位上。在路得記一章,以利米勒一家先是『從猶大的伯利恆往摩押鄉間去寄居。』(得一3)這一家人離開了美地,與神永遠的經綸隔絕,因為摩押地如同埃及地。但在丈夫與兩個兒子相繼死了以後,拿俄米『就與兩個兒媳起身,要從摩押鄉間歸回。』(6)這個歸回乃是歸回神經綸中的安息。因此,在這兩章裡,我們看見羅得與路得原先都在錯誤的地位上,但他們後來都回轉了,與他們親人回到神要他們所在的正確立場。

貳、試煉中的難處-單獨或跟隨

當他們回到正確的地位時,試煉和難處就跟著來了,他們都面臨重大的抉擇。在創世記十三章這裡,就一面來說,神在試驗亞伯拉罕是否學足了信靠的功課,但另一面來說,神是要給羅得一個揀選的機會。當時,亞伯拉罕的僕人和羅得的僕人因著牲畜牧養的問題而起了爭執。亞伯拉罕隨即對羅得說:『請你離開我;你向左,我就向右;你向右,我就向左。』(創十三9)羅得在這裡遇到試煉,他該不該離開?他該往何處去?他和亞伯拉罕都有極多的牲畜,生活富裕。但在這時候,羅得所看見的是『世界』,一片豐美如埃及的約但河東之地,是屬地的物質吸引了他。所以他離開亞伯拉罕,離開了祝福的源頭。他所選擇的是『獨立』,離棄了一路跟隨所學到的『倚靠』。至終失去一切的祝福。

同樣的,路得也遇到難處。這一家的男人都死了,婆婆拿俄米四次催促兒媳們離開她(得一8,11,12,15),要她們回到本族娘家去。和羅得不同的是,在這個時候,她們一無所有,毫無指望,因為沒有丈夫,沒有產業,沒有後代。拿俄米不忍心媳婦們和她一起受苦,所以催促她們離去。但是路得卻作了不一樣的決定,她有屬天的異象,她不願意自己選擇道路,反而在生命最匱乏,人生最無指望的時候,選擇跟隨婆婆,選擇回到以色列,選擇回到神所命定的美地去。

參、不同的揀選

在作重大決定之前,羅得和路得的景況天差地別,所看見的也不同。因此在實際行動上,他們當然也就完全不一樣。羅得和亞伯拉罕彼此分離(創十三11),路得卻與婆婆二人同行(得一19)。

當亞伯拉罕說:『遍地不都在你面前嗎?』(創十三9)羅得舉目所看見的是一片豐饒富庶之地,接著便走上這條亨通大路。羅得所犯的第一個錯誤是『為自己』,他沒有尋求神,他只考慮自己的利益。第二個錯誤是選擇離開,羅得的肉眼是明亮的,他看見有利可圖,有充足的水源、滋潤的土地、大好的前途。這表面上看似合理,但實際上他的心眼卻是被蒙蔽的。因為亞伯拉罕是神所呼召的人,神的經綸總是隨著他。因此羅得的離開,實際上就是離開神的經綸,離開了神的保護。

相反的,路得卻顯出完全不一樣的見證。拿俄米要回去的地方,是當初他們舉家因為飢荒而逃離之地。她們現在不僅一無所有,回去也毫無任何物質指望,除了親族,她們看不到未來,沒有倚靠。但在這種絕望情境裡,路得卻沒有離開,她堅定的選擇倚靠和跟隨。這裡值得我們注意的是:

她看見的絕不是屬地的物質,她存著單純的心仰望天上的神;

她選擇的絕不是豐饒的財富,她專一的心志是尋求神的祝福。

不僅如此,兩個人的決定也是截然不同。羅得的離去非常輕率,路得的跟隨卻是那樣堅定。亞伯拉罕只一次請羅得離開,他就走了。但是,拿俄米四次『催』路得離開,她卻仍然緊緊跟隨。路得的回應是:『不要催我離開你回去不跟隨你。你往那裏去,我也往那裏去;你在那裏住宿,我也在那裏住宿;你的民就是我的民,你的神就是我的神。你在那裏死,我也在那裏死,也葬在那裏。除非死能使你我相離,不然,願耶和華重重的降罰與我。』(得一16〜17)

這真是一段感人的回應。事實上,路得隨著婆婆回猶大地又能得著甚麼呢?回到伯利恆,她們只能寄人籬下。路得不僅是外邦人、寄居者、窮人,也是寡婦。回到娘家,或許還能得著庇護;但繼續隨著婆婆,卻只能受苦。所以回到伯利恆後,她為著生活,必須像乞丐一樣到田裡拾取剩下的麥穗(得二2)。就著人的考量,隨著婆婆是不明智的決定。但在之前,她一定從拿俄米聽過很多關於耶和華神、神的應許和美地的事,這些就足夠讓她作明智的揀選了。前途雖然黯淡無光,但是路得有屬天異象,她選擇神和神的國。

在神的經輪裡,羅得本來應該是有分的,但他後來的決定卻使他完全無分無關,甚至遭到咒詛。路得的出身雖然無分於神的國,但她的決定卻改變了這一切,使她在神的經綸裡站在一個關鍵且重要的地位上,成為基督的先祖之一。

肆、帶進的結果

最後,我們來看他們的結局。約但河平原上,有兩座以惡聞名的城-所多瑪和蛾摩拉,那城裡的人在耶和華面前罪大惡極(創十三13)。羅得起頭可能只是為著錢財,但他卻『漸漸挪移帳棚,直到所多瑪。』(12)一旦他棄絕了正確的屬靈地位,他就開始走下坡路。向下的拉力是大的,屬世的吸引是強的,甚至使人麻痺。『漸漸』一詞說出,在不知不覺中,羅得就陷入罪惡之中。結果他不僅產業遭毀滅,妻子變成鹽柱,並且家庭被破壞,生出神所咒詛的後代。一切消極的結果都源於他一開始錯誤的揀選。

另一面,路得成了一個蒙大恩的女子。她緊緊跟隨婆婆的腳蹤,就算在貧窮中仍要與她在一起。有一首名為『揀選』的詩歌(新歌頌詠28),它的第二節正可用來形容路得:『世間雖有亨通大路,眾人蜂擁,汲汲營求,只是我心早有所屬,讓他們盡力去佔有。』路得原是與神的應許無分無關的外邦女子,但因著她尋求神,最終贏得她所尋求的。她所得的賞賜有四方面:第一,她贏得了贖她的丈夫,就是波阿斯(豫表基督);第二,她清償舊丈夫一切的債;第三,她成為基督家譜重要先祖,帶進大衛王室,為著產生基督;第四,延續神所創造的人類這條線,使基督能成為肉體。(參得一4註2)

羅得羨慕屬地的,路得羨慕屬天的;羅得為自己積攢財富在地上,路得尋求天上的賞賜;羅得短視近利,路得因忍耐而得著神的應許。最終,羅得離開神的經綸,路得進入神的經綸;羅得一無所有,路得卻擁有萬有;羅得遭受咒詛,路得卻帶來祝福。

伍、心得與應用

創世記十三章和路得記一章,呈現兩個人物的強烈對比。他們最主要的差別是『揀選』。羅得因著錯誤的揀選,成為一個失敗的義人;路得揀選正確,成為芬芳又明亮的見證。由此可見,『揀選』太重要了!他們二人的故事該成為我們的鑑戒和榜樣。

今天我們無論是在學校裡,在職場中,都該留意我們的每一個行為、每一個決定,是照著自己的口味、喜好,『為自己』揀選?還是凡事尋求神,照著神,並為著神?“我心所追求乃是神自己,不是樂與安,也不是福氣。”(詩歌270)這應該是我們正確的態度。

羅得要的是享樂、安逸、財富,但路得不要這些,她乃是要得著主。她“因信而向前,要得神自己,憑愛而跟隨,永遠不他依。”路得信神,愛她的婆婆,所以定意要跟隨;神也調度萬有,在暗中保護她。“雖然這道路有時真可怕,雖然這代價常是非常大。”雖然跟隨主的路本來就不是那麼容易,但若要得著神,就必須出代價。看外面的環境,往往會使我們走不下去。但是裡面的異象和信心能夠生出盼望,使我們肯出代價,為主花費。

總結來說,神的愛在我們裡面勝過了所有的為難,神的甜美吸引在我們裡面征服了一切。所以“一事我所知,祂永不會錯,一事我所做,要將祂得著。”這是路得的認定,也該成為我們的認定;這是路得的揀選,也該成為我們的揀選。不問富庶貧困,不理平順艱難,總要認定基督,走主道路,向著標竿竭力追求。至終,就能得著神在基督耶穌裡召我向上去得的獎賞(腓三14)。